Teruma, che è santo, deve essere mangiato in purezza (dai sacerdoti). Poiché non possiamo più purificarci con le ceneri della giovenca rossa, oggi il teruma non può essere mangiato. Pertanto, separiamo la minima quantità consentita (poco più dell’1%) del prodotto e lo smaltiamo rispettosamente. Al contrario, ma’aser rishon non è santo, quindi può essere dato oggi. È preferibile donare il valore del prodotto a un levita che insegna la Torah. Allo stesso modo, ma’aser ani non è santo, quindi possiamo adempiere a questa mitzva dando l’equivalente monetario del prodotto ai poveri. Ma il ma’aser sheni deve essere mangiato puro (a Gerusalemme), cosa che non è più fattibile. Piuttosto, il prodotto viene riscattato trasferendo la sua santità su una moneta (o cibo del valore di almeno una p’ruta, una moneta), che viene poi smaltita con reverenza.
Se terumot e ma’asrot non sono stati separati dai prodotti, non possono essere mangiati. In pratica, la maggior parte delle catene di supermercati e negozi di alimentari in Israele si assicurano di separare terumot e ma’asrot dai prodotti che vendono, e il loro certificato di kasherut lo attesta. Se si acquistasse frutta e verdura in Israele in un negozio senza certificazione kosher, si dovrebbe separare terumot e ma’asrot, utilizzando la formula che si trova nei libri di preghiere.
Nel corso dell’ultimo secolo, la produzione agricola è passata dal 90% del PIL israeliano a solo l’1%, quindi le decime agricole non possono certamente sostenere i bisognosi. Fortunatamente, i Saggi ci hanno imposto di accantonare il 10% dei nostri stipendi e guadagni (ma’aser kesafim) per beneficenza e istituzioni della Torah. Più nobile che donare un decimo del proprio reddito è donare un quinto (6:12 sopra).
