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L’apparition du peuple d’Israël trouve ses prémices dans le commandement donné par Dieu à Abraham notre père, de se rendre sur la terre d’Israël afin d’y fonder un peuple, grand et béni, qui révélerait la parole divine dans le monde et amènerait la bénédiction sur tous les peuples ; comme il est dit : L’Éternel dit à Abrama : « Va-t’en de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père, vers le pays que Je te montrerai. Et Je ferai de toi un grand peuple, te bénirai et grandirai ton nom, et tu seras bénédiction. Je bénirai ceux qui te bénissent, et ceux qui te maudissent Je les maudirai ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi » (Gn 12, 1-3). De même, il est dit à Isaac notre père : « Tous les peuples de la terre se béniront en ta descendance » (ibid. 26, 4) ; et à Jacob notre ...

C’est une mitsva que de prêter de l’argent sans intérêt à ceux qui connaissent des difficultés passagères ; cela, afin qu’ils puissent assurer les dépenses courantes, nécessaires à leur subsistance. Par conséquent, il est interdit d’emprunter pour acheter, avec l’argent du prêt, des choses superflues, à moins que le prêteur y consente. Le prêteur doit demander un chèque en échange, ou un document décrivant la transaction, suivant l’usage, afin qu’on n’en vienne pas ensuite à quelque contestation sur le montant du prêt, ou sur la date de remboursement. Seul celui qui est prêt à renoncer, d’un cœur entier, au remboursement, dans le cas où l’emprunteur oublierait, est autorisé à prêter sans requérir de chèque ni de reconnaissance écrite. Il arrive que l’emprunteur ne puisse pas rembourser le prêt qu’il a reçu. Il est alors interdit de l’opprimer – c’est-à-dire de lui rendre la vie amère, ou de le contraindre à contracter ...

Quand les enfants d’Israël sortirent d’Égypte, ils reçurent l’ordre de conquérir la terre d’Israël. Certes, lorsque l’accomplissement d’une mitsva entraîne un danger pour la vie, nous en sommes dispensés – c’est là un principe essentiel ; mais la mitsva de combattre pour le pays fait exception à ce principe, et oblige à prendre des risques pour la vie : il n’est pas de guerre sans pertes humaines. C’est ainsi qu’agit le peuple d’Israël lorsqu’il conquit le pays, à l’époque de Josué, et c’est ainsi qu’il se conduisit à l’époque du second Temple : au début, les Israélites édifièrent le pays avec dévouement, face aux intrigues des « adversaires de Judab » ; puis, pendant la période hasmonéenne, ils combattirent de toutes leurs forces pour rétablir leur souveraineté. Il est nécessaire de signaler qu’un peuple qui n’est pas prêt à se battre avec dévouement pour sa terre, tôt ou tard, est anéanti, et que nombre de ses ...

La Torah nous apprend qu’il convient de louer et d’aimer la terre d’Israël ; aussi est-elle appelée, par quinze fois dans la Torah, « terre où coule le lait et le miel ». De même, il est dit : Car l’Éternel ton Dieu te conduit vers une bonne terre, terre de cours d’eau, de sources et de torrents, qui s’épandent dans la vallée et la montagne. Terre à blé, à orge, à vigne, à figue et à grenade, terre à olive huileuse et à miel. Terre où tu ne mangeras pas le pain avec parcimonie, tu n’y manqueras de rien ; une terre dont les pierres sont de fer, et des montagnes desquelles tu extrairas le cuivre. Et tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu pour la bonne terre qu’Il t’aura donnée (Dt 8, 7-10). De même, le Talmud raconte que des sages s’étaient rendus de Babylonie en terre d’Israël ; quand ...

C’est une mitsva pour le peuple d’Israël que de se comporter de manière morale, autant qu’il est possible, en ses guerres. Par conséquent, avant de commencer le combat contre l’ennemi, fût-il aussi amer qu’Amaleq, c’est une mitsva que de lui proposer la paix, comme il est dit : « Quand tu approcheras d’une ville pour la combattre, tu l’appelleras à la paix » (Dt 20, 10). L’offre de paix implique une soumission honorable, qui signifie essentiellement la mise en place d’une autonomie locale sous le règne d’Israël, le paiement d’impôts, et l’observance des sept mitsvot noa’hides. Si l’offre de paix est repoussée, on ouvre les hostilités, en s’efforçant de parvenir à une victoire nette, qui dissuade l’ennemi d’initier une nouvelle campagne contre nous. Par conséquent, lorsqu’il était d’usage de mettre à mort, à tout le moins, tous les hommes prenant part à la guerre, Israël avait ordre d’agir ainsi, comme il est dit : ...

Du point de vue halakhique, il n’est pas nécessaire d’organiser un jour du souvenir général pour les saintes personnes qui furent tuées à la guerre ou lors d’attentats : il faut se conduire à leur égard comme à l’égard de tout défunt juif. Le jour anniversaire de sa mort (jahrzeit), on mentionne son âme ; son fils ou ses proches récitent le Qadich, étudient la Torah et donnent à des œuvres de bienfaisance, pour l’élévation de son âme. Ceux qui donnent à leur pratique un supplément de perfection font une azkara (collation à la mémoire du défunt) et organisent des cours de Torah pour l’élévation de son âme. Cependant, il y a une valeur particulièrement grande à rappeler le souvenir de l’héroïsme des soldats qui livrèrent leur vie pour la sanctification du nom divin, pour le peuple, pour le pays, et qui s’élevèrent à la dimension collective, celle de la sainteté du ...

La période qui sépare Pessa’h de Chavou’ot comporte aussi un élément de tristesse, car c’est pendant cette période que moururent vingt-quatre mille disciples de Rabbi Aqiba. Selon les sages, la cause de leur mort fut « qu’ils ne s’honoraient pas mutuellement ». Aussi, pendant les jours de l’omer, on observe quelques usages de deuil, afin de nous rappeler à quel point il importe que l’homme améliore ses relations avec son prochain. Les coutumes de deuil s’appliquent à deux domaines : 1) on n’organise pas de grandes réceptions joyeuses, telles que des mariages, des soirées dansantes ou musicales ; de même, on n’écoute pas de musique joyeuse. 2) On ne se coupe pas les cheveux. Ces pratiques de deuil durent jusqu’à Lag ba’omer, trente-troisième jour de l’omer. À Yom ha’atsmaout, c’est une mitsva que de louer Dieu et de se réjouir pour le secours dont bénéficia le peuple juif lors de la fondation de l’État ...

C’est une mitsva pour le peuple d’Israël que de construire, sur le mont du Temple, à Jérusalem, un sanctuaire où repose la Présence divine (Chékhina), où l’ensemble des valeurs divines trouvent leur expression, et d’où provienne l’inspiration de la foi et de la Torah pour tout Israël et pour le monde ; comme il est dit : « Et ils me feront un sanctuaire, et Je résiderai parmi eux » (Ex 25, 8). Les enfants d’Israël ont d’abord érigé un tabernacle, c’est-à-dire un sanctuaire temporaire, qui suivait leurs pérégrinations dans le désert. Quand ils entrèrent en terre d’Israël, ils l’installèrent à Silo. Cependant la mitsva consistait, après que le peuple d’Israël eut consolidé son empire sur le pays et se fut dégagé de la pression de ses ennemis, à bâtir le Temple à son emplacement fixe (Dt 12, 9-11). Et c’est ce qu’il advint : après l’affermissement de la royauté par le biais du roi ...

La nécessité de préserver la vie humaine (piqoua’h néfech), dans le cas où elle est en danger, repousse l’obligation du Chabbat. En effet, les mitsvot ont été données aux Juifs afin qu’ils vivent par elles, non qu’ils meurent à cause d’elles. Aussi, lorsque l’accomplissement d’une mitsva entraîne un risque pour la vie humaine, il ne faut pas l’accomplir (cf. ci-dessus, chap. 4 § 8). Même quand le danger est lointain, ou que les chances de sauvetage sont faibles, on fait tout ce qui est nécessaire pour tenter de sauver la personne en danger. Et même si le sauvetage échoue finalement, Dieu octroie à chacun de ceux qui y ont participé une digne récompense. Toute maladie que les médecins considèrent ordinairement comme dangereuse, les jours de semaine, et telle que les gens interrompent ordinairement toute activité, même très importante, pour la traiter, est considérée comme dangereuse, et l’on passe outre au ...

La prière (téphila), est l’une des expressions essentielles de la foi en Dieu. L’homme n’est pas parfait. Il est affecté de manques et désire ardemment les combler. À cette fin, il convient qu’il se tourne vers le Créateur du monde et lui adresse sa prière. L’imperfection de l’homme et son désir de prier se manifestent à deux égards. La plupart des hommes éprouvent la nécessité de prier l’Éternel lorsque la routine de leur existence est ébranlée. Par exemple, lorsqu’un homme est malade ou blessé, que ses souffrances s’accroissent, qu’il comprend que les meilleurs médecins au monde ne sauraient garantir ni sa santé ni son bien-être, et que seul le Saint béni soit-Il, qui tient en sa main l’âme de tous les vivants, peut le guérir et lui accorder une bonne et longue vie, alors cet homme prie l’Éternel du plus profond de son cœur afin qu’Il le guérisse. De même, ...

Les sages ont institué l’allumage de veilleuses, le vendredi, veilleuses qui éclaireront la maison, le soir de Chabbat. Une merveilleuse idée s’inscrit allusivement dans cette mitsva. Celui qui est plongé dans l’obscurité ne trouve pas ce qu’il cherche ; il se cogne à ses meubles et à ses affaires, au point qu’il lui semble que tout se ligue contre lui pour le faire trébucher. Mais s’il allume des veilleuses en l’honneur du Chabbat, la paix vient en son foyer ; il s’aperçoit que ses meubles sont là pour le servir, que tous ses objets sont rangés à leur place. Il peut ainsi se délecter du Chabbat lors de son repas. De même, quand on examine le monde d’un regard ordinaire, celui-ci nous semble rempli de conflits, de divisions et de guerres insurmontables. Chaque partie estime que, dès lors qu’elle réussira à neutraliser la partie adverse, elle connaîtra le repos. De cette façon, ...