В основе всех заповедей, касающихся взаимоотношений между евреями, лежат две фундаментальные заповеди Торы. Первая – заповедь-предписание любить каждого еврея, вторая – заповедь-запрет ненавидеть любого еврея. Эти общие заповеди основаны на принципе, согласно которому весь народ Израиля – одна большая семья, поэтому все евреи должны чувствовать, что они друг для друга как братья. Об этом в Торе сказано: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем (…) Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:17-18). Эти заповеди – основа всей Торы. Вот что говорит в связи с этим рабби Акива: «"Люби ближнего своего, как самого себя" – это великое правило Торы». Нечто подобное сказал и великий Ѓилель, когда один прозелит пришел к нему и попросил изложить ему всю Тору, пока он стоит на одной ноге: «Не делай другому того, что ненавистно тебе самому, – это основа Торы, а все остальное вытекает из этого правила».

Большая часть жизни человека проходит в сфере его отношений с близкими, друзьями и соседями. Поэтому большинство заповедей, которые человек исполняет в жизни, основаны на заповеди любви к ближнему и запрете ненависти к нему. Если человек будет постоянно руководствоваться этими общими правилами Торы, то получится, что большую часть своего времени он исполняет заповеди. Более того, заповеди, относящиеся к взаимоотношениям человека со Всевышним (бейн адам ла-Маком), тоже зависят от исполнения этих заповедей, поскольку, если человек не любит других людей и не заботится о том, чтобы не причинять им боль, то он думает только о самом себе и живет под «стеклянным колпаком» эгоизма. Он не видит мир таким, каков он есть на самом деле, а значит, не способен раскрыть сердце для веры во Всевышнего. Прорыв из сферы узкого эгоизма на простор веры можно совершить только с помощью любви, благодаря которой человек способен почувствовать других людей и желает им добра, как самому себе. А это помогает ему приобщиться к идеалу исправления мира согласно руководству Торы и ее заповедей.

В реальности никто не может лично познакомиться со всеми евреями и проявить любовь к каждому из них. Любовь к ближнему и ответственность по отношению к нему распространяются кругами: в самом внутреннем кругу находятся супруги, вокруг них – ближайшие родственники, затем – друзья и родные второй степени родства, затем – знакомые и соседи, и так далее. В чем же заключается смысл общей заповеди: «Люби ближнего своего, как самого себя» по отношению ко всему народу Израиля? Она означает, что человек должен испытывать братское чувство к каждому еврею и на принципиальном уровне желать ему добра, как он желает добра самому себе. А если он встретит еврея, находящегося в беде, и у него будет возможность ему помочь, – он должен помочь ему точно так же, как он желал бы, чтобы помогли ему.

Рабби Шимон бен Азай, один из мудрецов Мишны, считает, что существует еще более великое правило, нежели: «Люби ближнего своего, как самого себя». Это – уважение к человеку и признание его ответственности за существование и исправление мира. Эти идеалы основаны на том, что человек создан по образу и подобию Бога, о чем сказано: «Вот родословная Адама: в день сотворения Богом человека, по подобию Божию Он создал его» (Берешит, 5:1). И еще сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их» (там же, 1:27). Смысл выражения «по образу и подобию Бога» заключается в том, что человек наделен свободой выбора, и, подобно Творцу, он способен изменить свою жизнь и состояние всего мира в лучшую или худшую сторону. Еще одно преимущество принципа уважения к человеку и ответственности, возложенной на него, состоит в том, что он распространяется в равной степени на представителей всех народов.

Несмотря на важность принципа уважения к человеку и возложенной на него ответственности, в народе Израиля общепринятой считается позиция, что правило: «Люби ближнего своего, как самого себя» является более важным, так как оно в большей степени обязывает нас. Согласно этому правилу, недостаточно лишь уважать человека и его ответственность выбирать добро, – нужно также любить его и совершать для него добрые дела. Более того, любовь помогает человеку преодолеть барьер эгоизма и раскрыть в себе образ Бога. Ведь Бог создал человека и вдохнул в него Божественную душу, однако, для того чтобы люди могли быть самостоятельными и выбирать добро, Он скрыл Свой свет от мира. Когда человек с любовью встречает другого человека, помогает ему в трудную минуту и радуется вместе с ним в счастливые времена, ему становится виден образ Бога в этом человеке, и его собственная душа тоже начинает сиять Божественным светом. И тогда он удостаивается веры и приближается к Богу. Заповеди бейн адам ле-хаверо призваны раскрыть в нас Божественный свет.

Кроме того, когда обнаружилась самостоятельность и уникальность каждого творения, между ними возникли разобщенность, соревнование и борьба. Перед человеком стоит важнейшая задача: раскрыть внутреннее единство между всеми творениями, ведь их создал Единый Бог, и Он дает жизнь им всем. Человек должен показать, как благодаря вере, любви и справедливому сотрудничеству все творения получают благословение из Божественного источника. И в основе всего этого лежит заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя».

Человек создан по образу и подобию Бога, поэтому к нему необходимо относиться с уважением. Его запрещено унижать, даже если он не знает и не чувствует этого. Об этом сказано (Ваикра, 19:14): «Не злословь о глухом». Это означает, что запрещено унижать и того, кто не знает о том, что его унижают. Этот запрет касается и работодателя, нанимающего работников: он должен заботиться об их достоинстве, не давать им унизительную работу и не разговаривать с ними презрительным тоном. Каждый, кто видит или слышит, как унижают другого человека, должен преисполниться возмущения, как будто унижают его самого. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Тот, кто поднял руку на ближнего, чтобы его побить, – даже если он не побил его, называется грешником. А тот, кто дал пощечину ближнему, словно дал пощечину Шхине». Именно заповедь уважения к человеку требует, чтобы умершего похоронили как можно скорее, и его тело не подверглось позору. Даже вражеских солдат заповедано хоронить с уважением (см. Йехезкель, 39:13).

Такая ценность как уважение к человеку требует от нас уважать многодетных матерей, а также беременных женщин, в теле которых зарождается новая жизнь. Кроме того, следует уважать тех, кто особенно отличается в какой-либо сфере: выдающихся ученых, бизнесменов, людей искусства и т.п. Ведь их таланты выражают величие человека, и благодаря им достоинство всего человечества многократно возрастает. Исходя из этого, необходимо уважать каждого человека, ведь каждый человек, созданный по образу и подобию Бога, выражает в мире свою уникальность.

Если кто-то чувствует обиду на товарища, на него возлагается заповедь сообщить тому о своей обиде, чтобы он понял, что его слова или поступки нанесли обиду, и эти люди смогли помириться. В Торе (Ваикра, 19:17-18) об этом сказано: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь». Если же он скроет обиду и станет тайно ненавидеть своего обидчика, то тем самым нарушит запрет ненависти к ближнему. Кроме того, он откажется от исполнения заповеди упрекнуть обидчика и заповеди любить его. Поскольку цель при этом – помириться с обидчиком, а не осудить его, упрек следует произносить с уважением, стараясь не причинить товарищу ненужное оскорбление или обиду. Порой выясняется, что товарищ вовсе не хотел нанести обиду, и, узнав, что его поведение обидело кого-то, он просит прощения и следит за тем, чтобы не нанести обиду вновь. Так становится ясно, что не было никакой причины гневаться на него, и нужно было только сообщить ему о своей обиде, спокойно и с любовью. А порой может оказаться, что человек обиделся по ошибке, и если кто-то и должен был обидеться – так это его товарищ, поэтому тот, кто почувствовал обиду, на самом деле должен попросить у него прощения за ошибку и напрасные подозрения. Исходя из этого, претензии следует высказывать в форме сомнения, выражая готовность услышать ответ товарища.

Даже когда обиженный уверен, что его упреки ни к чему не приведут, так как этот человек всегда ведет себя грубо и наносит людям оскорбления, – на него все равно возложена заповедь упрекнуть его в уважительной форме, поскольку всегда есть определенная доля вероятности, что слова упрека проникнут в сердце этого человека. Но даже если он отвергнет упрек, можно предположить, что если каждый, кого он обидел, поговорит с ним об этом, то со временем он хотя бы немного исправит свое поведение.

Если кто-то обиделся на товарища, но не сказал ему об этом, то в его сердце может возникнуть ненависть по отношению к этому человеку, и он захочет отомстить ему или хотя бы затаит на него злобу. В связи с этим Тора предостерегает нас (Ваикра, 19:17-18): «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь». Какие ситуации подразумевает Тора, запрещая мстить и таить злобу? Например, Реувен попросил Шимона дать ему взаймы молоток, но Шимон отказался. Назавтра Шимон пришел к Реувену и попросил дать ему взаймы отвертку. Если Реувен скажет Шимону: «Вчера ты отказался дать мне молоток, поэтому я не дам тебе отвертку», то он нарушит запрет «не мсти». Если же он ответит: «Я не такой жадный, как ты. Ты не хотел дать мне молоток, но я тебя пожалею, ты ведь столь жалок, и дам тебе отвертку», то он нарушит запрет «не храни злобы». Сказали наши мудрецы: чему это подобно? Если, к примеру, человек шел по дороге, и нога его споткнулась, и он упал и поранил руку, – может ли такое быть, чтобы его рука взяла молоток и разбила ногу, в отместку за то, что нога споткнулась и поранила руку? Так и весь народ Израиля должен ощущать себя единой душой и единым организмом, имеющим многочисленные органы. Поэтому не подобает, чтобы, если один еврей был обижен другим, он мстил своему обидчику, усугубляя боль и обиду.

Как же следует поступить? Лучше всего упрекнуть товарища дружелюбно и с любовью, чтобы предотвратить вражду между ними. И желательно сделать это прежде, чем товарищ обратится к нему с какой-нибудь просьбой, потому что в такой момент упрек может его обидеть. Если же, несмотря на важность заповеди упрека, человек предпочтет воздержаться от ее исполнения, – либо потому, что он стесняется упрекать товарища, либо же из опасения, что упрек только ухудшит ситуацию, – то он обязан уничтожить обиду в своем сердце. Ведь поскольку он не выразил товарищу свои претензии, он не имеет права гневаться на него. Правда, ему разрешено немного отдалиться от этого человека, чтобы не чувствовать обиду на него, но запрещено вести себя по отношению к нему враждебно или игнорировать его. При встрече с ним нужно здороваться, а если он попросит помощи, то следует ему помочь благожелательно и дружелюбно.

Благодаря исполнению этих заповедей большинство ссор прекращаются. Ведь даже когда один человек ведет себя неподобающим образом, если второй не мстит ему и не хранит на него злобы, конфликт между ними не развивается. Тот, кто преодолевает свое злое начало и воздерживается от ненависти к людям, не мстит им и не таит на них злобу, удостаивается качества скромности, позволяющего ему смотреть на мир добрым взглядом, радоваться жизни и направлять энергию на развитие своих талантов и исполнение своего предназначения в мире. Кроме того, такой человек имеет больше друзей и меньше врагов.

Нам заповедано судить каждого человека благосклонно. В Торе (Ваикра, 19:15) об этом сказано: «По правде суди ближнего твоего». Это означает, что когда поступки человека можно объяснить положительным или отрицательным образом, заповедь требует дать им положительное объяснение. В каждом человеке есть положительные и отрицательные стороны, поэтому почти каждый его поступок можно истолковать в положительном или отрицательном ключе, вопрос в том, что является главным. Эта заповедь Торы учит нас, что главное в человеке – добро, ведь именно к добру направлено истинное стремление его сердца. Более того, если человек судит ближних благосклонно, он изменяет всю действительность к лучшему, потому что укрепляет положительные стороны в себе и других людях.

Это верно при условии, что положительное истолкование поступков ближнего логично и обоснованно. Но если, согласно логике, его слова или поступки трудно истолковать в положительном ключе, то нет заповеди судить его благосклонно. Но если речь идет о праведном человеке, то даже когда он совершил поступок, который трудно истолковать положительно, все равно заповедано судить его благосклонно, если для этого есть хотя бы малейшая возможность. Это согласуется с логикой, ведь его дурной поступок противоречит его праведному характеру и истинным стремлениям его души. Чем праведнее человек, тем больше усилий следует прилагать, чтобы судить его благосклонно.

В отличие от этого, если мы имеем дело с человеком порочным, то поскольку он избрал путь греха, даже если его поступки можно истолковать положительно, прав тот, кто толкует их отрицательно. И хотя злодей иногда в глубине души тоже стремится к добру, тем не менее, поскольку он встал на путь греха, логика говорит, что его поступки чаще всего направлены на зло, поэтому его не следует судить благосклонно.

Запрещено дурно говорить о ближнем. «Злоязычие» (лашон ѓа-ра) – это слова правды, осуждающие человека и выставляющие его в неприглядном свете. Более строгим является запрет клеветы, то есть лживых слов о ком-то. Менее строг запрет сплетен, то есть рассказов и фактов о чьей-либо частной жизни. И хотя тот, кто сплетничает, не говорит о человеке дурно, сплетни все равно запрещены, так как они нарушают личные границы человека, который не заинтересован в разговорах о своей частной жизни. Но не запрещено рассказывать общеизвестные факты, если это не делается из чувства ненависти или в качестве насмешки.

Заповедь Торы гласит, что мы обязаны спасти ближнего от всевозможных видов ущерба. Поэтому всякий, кто видит людей, которые злонамеренно или случайно наносят вред собственности другого человека, и выясняется, что вредители не желают по собственной инициативе признаться в нанесенном ущербе и заплатить за него, – обязан сообщить об этом этому человеку, чье имущество было повреждено, чтобы тот мог потребовать компенсацию. Согласно общему принципу, запрет злоязычия призван предотвратить напрасные страдания невинных людей, а не служить щитом для преступников и вредителей.

Этот же принцип действует в ситуации, когда один еврей намеревается вести дела с неким человеком и спрашивает другого еврея, можно ли положиться на этого человека. Если второй еврей знает, что этот человек ненадежен, он обязан сообщить об этом первому еврею, чтобы предотвратить ущерб. Однако при этом следует воздерживаться от чрезмерной критики, и если какие-то факты находятся под сомнением, необходимо это подчеркнуть. Также не следует отзываться о ненадежном партнере с ненавистью, а лишь предостеречь спрашивающего о возможном ущербе. Еврей, услышавший отрицательный отзыв, должен поблагодарить товарища за помощь, но в то же время он не должен верить, что сказанное является абсолютной правдой, потому что даже самый праведный человек может ошибиться в суждении о ближнем. Также возможно, что в прошлом некий человек действительно был обманщиком, но тем временем раскаялся. Поэтому, хотя из опасения быть обманутым спрашивающий решил, что с этим человеком не стоит вести дела, принципиальное отношение к нему должно оставаться позитивным и уважительным.

То же самое относится к общественным деятелям, которые участвуют в выборах. Допустимо рассказывать о них правдивые факты в интересах общества, при условии, что они описывают полную картину, как недостатки, так и достоинства, без преувеличения недостатков и без ненависти. Все это справедливо, если кандидат – обычный человек, в принципе хороший, как и большинство людей, но к нему имеются серьезные претензии, из-за которых, возможно, лучше выбрать другого кандидата. Но если речь идет о человеке, который встал на путь греха, нарушая закон или демонстрируя ненависть к святыням народа Израиля, – то о нем разрешено говорить с враждебностью, чтобы отстранить от него людей, которые могут последовать за ним по незнанию. Но и в таком случае запрещено говорить о нем неправду или преувеличивать его отрицательные стороны.

Сказали наши мудрецы: в случае, когда возникает противоречие между правдой и миром – например, если слова правды вызовут обиду или приведут к ссоре, – существует заповедь отступить от правды ради мира. Так, в Торе рассказывается, что даже Сам Творец отступил от правды ради мира. Когда наша праматерь Сара получила добрую весть о том, что у нее родится сын, она рассмеялась про себя и подумала: «Как же я смогу родить, ведь у меня уже прекратились женские периоды, да и муж мой стар!». Но когда Творец рассказал Авраѓаму о ее словах, Он упомянул лишь то, что Сара сказала о самой себе, и скрыл ее слова о том, что и Авраѓам уже стар. Ведь каждый человек может обидеться, если узнает, что его жена считает его стариком.

Вдумавшись глубже, мы поймем, что нет ни малейшего конфликта между такими ценностями как правда и мир. Противоречие возникает между внешней и внутренней правдой. Внутренняя правда заключается в том, что все люди хотят жить в мире друг с другом, ведь их создал один Творец, и только сложности жизни порождают споры и раздоры. И Тора указывает нам, что мы должны предпочесть внутреннюю правду внешней. Все это верно при условии, что изменение внешней правды не причинит ближнему ущерба. Если же, к примеру, человеку известно, кто вредит его товарищу, он обязан рассказать тому правду, чтобы пострадавший мог защитить себя и спастись от ущерба.

Каждому человеку заповедано обращать внимание на все добро, которое его близкие и друзья делают для него, – будь то помощь, которую они ему предоставляют, или слова похвалы и поддержки, – и благодарить их за это. Так человек признает, что доброе отношение других людей к нему не само собой разумеется, и за это они достойны благодарности. Когда мы выражаем благодарность, в мире умножается благословение, ведь благодарность придает более глубокий смысл всем нашим добрым делам и словам и дает нам стремление и силы продолжать творить добро. А неблагодарный человек совершает грех гордыни и останавливает поток Божественного благословения, идущий в мир свыше. Кроме того, он лишает самого себя радости и счастья, ведь ему всегда будет казаться, что к нему относятся с недостаточным почтением, и он достоин большего.

Нам также заповедано вежливо и приветливо поблагодарить незнакомого человека за любую оказанную нам помощь и проявленную благожелательность, – даже если он предоставляет помощь в рамках своей работы, например, если это врач, продавец или служащий в учреждении. Нам заповедано благодарить всех этих людей, поскольку каждый человек достоин благодарности за то, что выполняет свои обязанности и помогает другим.

На каждого человека возложена заповедь относиться чутко к другим людям и не причинять им огорчений. Нельзя толкать прохожих на улице, обходить людей в очереди, открывать окно в холодную погоду, если это может вызвать дискомфорт у кого-то из присутствующих, и тому подобное. Как сказал великий мудрец Ѓилель, суть всей Торы выражается словами: «Не делай другому того, что ненавистно тебе самому». При этом не имеется в виду, что если у самого человека что-либо (например, шум) не вызывает дискомфорта, то он может делать это другим людям. Это правило означает: как человек не выносит того, что доставляет ему дискомфорт и огорчение, ему запрещено делать другим людям то, чего не выносят они. Поэтому запрещено шуметь и мешать ближнему, в зависимости от того, что уместно и приемлемо в каждом месте и в каждой ситуации. Например, рядом с человеком, который должен сосредоточиться на учебе или работе, нужно следить за тем, чтобы не издавать даже легкий шум. Если человек находится у себя во дворе, он не должен кричать так, чтобы его слышали соседи. Подобно этому, в ночные часы, когда люди спят, поблизости от жилых домов нужно следить за тем, чтобы не разговаривать громко, а также не ездить на автомобилях и мотоциклах, издающих громкий шум. Кроме того, необходимо быть осторожным и не кидать на общественной территории мусор и тем более осколки стекла и любые другие предметы, которые могут причинить ущерб прохожим.